#13 Collaborative projects with Indigenous groups on the northwest coast of America

The podcast on new forms of collaboration in the Ethnologisches Museum and the Museum für Asiatische Kunst, Berlin

The world’s largest collection of cultural belongings from the Eyak, a group on the southcentral coast of Alaska, is now housed in the Ethnologisches Museum Berlin. The reason for this is that from 1881 to 1883, the Norwegian sailor Johan Adrian Jacobsen travelled along the Northwest Coast of North America on behalf of the Museum für Völkerkunde to “ethically acquire” cultural belongings from various Indigenous groups – although not all his acquisitions were ethical, even if many were traded for or purchased. After the first objects robbed from graves were returned to the region’s Chugach Alaska Corporation in 2018, the collaborative project “Getting Our Stories Back” followed, in which elder representatives from every community in the Chugach region, including Eyak, explored the collections together with museum people from Berlin and shared them digitally with their communities – in order to reconnect with their ancestral belongings and get their stories back.
For this episode of “Going against the grain”, we spoke to representatives of various Indigenous groups in Alaska and two people who were involved in the project from Berlin. We also give a little insight into how the groups want to deal with cultural belongings in the future.

Getting Our Stories Back

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Logo Podcast: „Gegen die Gewohnheit“, Staatliche Museen zu Berlin, Ethnologisches Museum / Museum für Asiatische Kunst

Kollaborative Projekte mit Indigenen Gruppen an der Nordwestküste Amerikas

Interviewees in the order of their appearance:

  • Melissa Shaginoff is part of the Udzisyu (caribou) and Cui Ui Ticutta (fish-eater) clans from Nay'dini'aa Na Kayax (Chickaloon Village, Alaska) and of Ahtna and Paiute descent. She is the Alaska Specialist of the Outreach and Engagement Planning Office at the Smithsonian’s National Museum of the American Indian.
  • Ute Marxreiter works as an educator and curator in transcultural contexts. As curator of education with the Ethnologisches Museum and the Museum für Asiatische Kunst, her focus is on interactive offers for children and families in the exhibitions, collaborative projects with international partners, artistic approaches as well as digital mediation.
  • Teal S’oow Hansen is Sugpiaq from the Prince William Sound and Tlingit/Eyak from the Yakutat Raven clan of Kwáashk’ikwáan Nu Hit. She works as the Cultural Coordinator and Ilanka Museum Steward for the Native Village of Eyak in Cordova, Alaska.
  • Hauke Ziessler comes from an Eastern German family and grew up in South Africa. He lives and works in Berlin. He was project coordinator for “Getting Our Stories Back” and currently works as a freelance provenance researcher and transcultural mediator with the Native Village of Eyak.
  • Danaya Hoover is Unangan from the Aleutian Islands, but whose family has lived in Cordova for generations. She is the Director of the Cultural Department at the Native Village of Eyak in Cordova, Alaska.

Transcript of the episode

Katharina Erben: Gegen die Gewohnheit.

Anna Schäfers: Der Podcast zu neuen Formen der Zusammenarbeit im Ethnologischen Museum und im Museum für Asiatische Kunst Berlin.

Melissa Shaginoff: We need the museum to help us repair because they have items that don’t even exist in Alaska that are ours and that are connected to us.

Ute Marxreiter: It taught me what a space a museum can be, and it’s not a public space, but it’s a safe space.

Anna Schäfers: Ich bin Anna Schäfers, Kuratorin für Text und Sprache beim Projekt „Das Kollaborative Museum“.

Katharina Erben: Und ich bin Katharina Erben, freiberufliche Kulturredakteurin.

Anna Schäfers: Die heutige Gesprächsrunde ist groß, wie es sich für ein großes Projekt wie „Getting Our Stories Back” und seine Fortsetzung gehört. Zu zwei Personen bei uns im Studio in Berlin waren uns drei Frauen aus Alaska zugeschaltet. Insofern: Freut Euch mit uns auf eine spannende Folge.

Katharina Erben: Die Kollaborationen, von denen wir Euch heute erzählen, stehen im Zusammenhang mit Hunderten von Gegenständen von verschiedenen Indigenen Communities an der Küste Alaskas. Dort war von 1881 bis 1883 der norwegische Seemann Johan Adrian Jacobsen im Auftrag des Museums für Völkerkunde unterwegs, um Cultural Belongings zu „sammeln“. Was das bedeutet, ordnen wir noch ein.

Ute Marxreiter: Jacobsen was a Norwegian sailor, and he was commissioned by the Ethnological Museum at the end of the 19th century to go to the northwest coast and Alaska and bring as many objects to Berlin as possible because the Ethnological museum was a new institution and they needed objects, basically.

Anna Schäfers: Das Königliche Museum für Völkerkunde, also der Vorläufer des Ethnologischen Museums, war damals noch ziemlich jung und brauchte Objekte für seine Ausstellungen und Forschung, erzählt Ute Marxreiter, Wissenschaftliche Mitarbeiterin für Bildung und Vermittlung am Museum in Berlin.

Katharina Erben: Etwa vierhundert Gegenstände aus der Chugach-Region sind heute in Berlin im Museum. Etwa die Hälfte davon stammen aus Gebieten, in denen die Eyak gelebt haben. Es handelt sich damit um die größte Eyak-Sammlung weltweit. Die Gruppe der Eyak in Alaska besitzt heute kaum noch historische Artefakte ihrer eigenen Kultur.

Anna Schäfers: Teal Hansen, aus der Gemeinschaft der Sugpiaq und Tlingit und Kulturelle Koordinatorin für das Native Village of Eyak, erklärt uns, dass kurz nach Jacobsens Aufenthalt 80 % des Dorfs durch Vertreibung, Versklavung, Ermordung, Krankheit ausgelöscht wurden. Die Überlebenden waren gezwungen, ihre Lebensweise anzupassen und zu ändern.

Teal Hansen: By the late 1880s, colonisation had completely changed the Eyak people. So by that time it was a major downhill. And just so many different aspects for our cultural people of this area. And so within just a couple of years, we went from being a completely traditional people to being enslaved, removed and a bunch of other horrific things. And so he was in this area when we still had access to all of our cultural items and were still utilising them.

Anna Schäfers: Die heutigen Verwaltungsstrukturen für Native Americans in Alaska unterscheiden sich von denen in den südlicheren USA. Alaska ist aufgeteilt in verschiedene Regionen, die in selbstverwalteten regionalen und örtlichen Kooperationsgesellschaften organisiert und gewinnbringend angelegt sind. Diese „Corporations” repräsentieren die Tribes der Region politisch.

Katharina Erben: Die Chugach Alaska Corporation, ebenso wie die Chugachmiut Heritage Preservation, mit der es bereits seit 2015 verschiedene Kooperationsprojekte gibt, vertreten das „Native Village of Eyak“, auf dessenGebiet unter anderem die Eyak, Sugpiaq, Tlingit und Athna leben. An die Chugach Alaska Corporation hat das Berliner Museum 2018 neun Gegenstände aus dem Eyak-Gebiet zurückgegeben, die Jacobsen dort sehr eindeutig aus Gräbern geraubt hatte. Diese Rückführung baut auf einer Zusammenarbeit mit Menschen aus dieser Region in Alaska auf, um die Cultural Belongings gemeinsam zu erforschen, die Jacobsen nach Berlin gebracht hat – Getting Our Stories Back.

Anna Schäfers: Diese Zusammenarbeit war auch Grundlage der Kooperation mit Teal.

Teal Hansen: Jacobsen, I should say, you know, he was hired to ethically acquire, you know, these cultural belongings. So he’s supposed to be paying for these items that he took from our people. But we know that that’s not true. He went to burial graves. He went to shaman caves. And he took a lot of things, even more than what was returned.

Katharina Erben: Die aktuelle Zusammenarbeit setzt „Getting Our Stories Back“ fort. Hauke Ziessler hat das damalige Projekt zwei Jahre lang für das Museum koordiniert und ist auch weiterhin beteiligt, diesmal im Auftrag des Native Village of Eyak. Nach wie vor geht es darum, die genaue Herkunft der Cultural Belongings zu erforschen und gegebenenfalls Rückgaben zu koordinieren. Er erzählt uns, wie diese ineinander übergehenden Projekte unter dem Radar der breiten Öffentlichkeit laufen und so die Partner sensibel miteinander arbeiten können.

Hauke Ziessler: What’s been really unique and interesting about this project is that it was a very silent project that kind of existed in this large federal institution that is the Ethnological Museum where a lot of other projects garnered a lot of support, a lot of political visibility. And actually this project really functioned, kind of existed, under the radar. And I think that was very intentional. The reason why I also say this is a silent project is that a lot of sensitive topics were touched on that you also mentioned and like you said, this relationship with objects that we call objects that are actually living beings and bringing them back to life is a very sensitive and emotional process that shouldn’t be a public process.

Anna Schäfers: Die Auseinandersetzung mit den Dingen fand und findet auf verschiedenen Ebenen statt. Es ist notwendig, dass die Öffentlichkeit dabei nicht überall Zugang hat. Denn es sind sensible und emotionale Prozesse, die diese Cultural Belongings zum Leben erwecken. Während des Projekts dokumentiertes Wissen über die Cultural Belongings wurde in einer von Chugachmiut verwalteten Datenbank gelagert, zu der eben nur bestimmte Menschen Zugang haben.

Katharina Erben: 2023 gab es Storytelling Sessions im Internet, die so genannten “Open Archives”, für die man sich bei der Chugachmiut Heritage Preservation in Alaska anmelden konnte. Dabei wurden gemeinsam Kulturgüter angeschaut und dann Fragen und Informationen zusammengetragen; ein Wissensnetzwerk wurde aktiviert. Eine besondere Rolle spielen dabei die Elders, angesehene, oft ältere Mitglieder der Gemeinschaft. Sie teilten ihr Wissen und trugen es über gemeinsame Sessions zurück in die Communities.

Hauke Ziessler: And I think that really created a project that was kind of developed with the elders in the communities and then also carried home by the elders in their communities. And I think that really made this project so unique

Anna Schäfers: Die Elders erinnern sich im gemeinsamen Erzählen an Geschichten, die sie von ihren Großeltern gehört hatten. Besonders beeindruckt hat Hauke dabei eine Session zu Heilbutt-Haken, in der den Menschen immer mehr Informationen wieder einfielen und sie sich so für diese Haken immer mehr begeistern konnten.

Hauke Ziessler: That’s where also the network of knowledge that exists is really interesting because often it’s said that the knowledge is no longer there, what’s died out. But actually what a lot of the stories brought out is that one person remembered a story of their grandparents and then another one remembered a story and this person remembered a story. And suddenly a larger kind of meta story developed out of that. And I have to just think of the example of halibut hooks, where in the beginning, we had like a couple of comments and then you could really see the excitement building between different elders as they remembered stories that were triggered by seeing and touching and feeling this cultural belonging, but also by the people that were on the other side digitally, because we had like a live feed going where they were sharing with each other. And it was such a great moment because then we also had our conservation team there and Mira Dallige-Smith was there and could like also share perspectives of their material knowledge, of sharing what colours fade in what speed. Or they could say something about the aging of rock and things like that that really added to the information.

Katharina Erben: Wissen steuerten bei den Diskussionen nicht nur die Menschen aus Alaska bei. Auch Expert*innen aus dem Museum, etwa die Restaurator*innen, konnten Informationen beitragen: Wie altern bestimmte Materialien, wie verblassen unterschiedliche Farben?

Anna Schäfers: Wichtig ist dabei, dass das Museum nicht Wissen einfach abgreift, wie die Indigene Kuratorin Melissa Shaginoff hervorhebt. Melissa ist aus der Gemeinschaft der Ahtna und Paiute und lebt in Anchorage, Alaska. Sie ist glücklich, dass das Berliner Museum bei den Forschungssessions nicht einfach Wissen ernten will, sondern sie versteht die bereitgestellten Museumsressourcen als Geschenk an die Eyak und Ahtna Communities.

Melissa Shaginoff: This isn’t about an extractive research work. It’s a much more Indigenous centered approach to doing museum work. It’s looking at what benefits maybe the smallest group of people. It’s maybe looking at like what benefits actually the Eyak people or the Ahtna people. This isn’t a transactional experience or a transactional sort of work. This is about consent. And this is also about not what we can get from this visit, but actually like what we can give.

Actually looking at it at a different direction as like what work can we do that actually benefits the Eyak community before what benefits us at the museum or within Germany is a really radical sort of way to approach museum work. And it’s a really beautiful thing to witness.

Katharina Erben: Dieser durchaus radikale Ansatz ist Teil einer spezifisch Indigenen Forschungs- und Wissenskultur, die sich für sechs Werte einsetzt: Respect, Relationship, Relevance, Reciprocity, Responsibility und Representation, also Respekt, Beziehungen, Relevanz, Gegenseitigkeit, Verantwortung und Repräsentation. Es erinnert Melissa an die Indigene Praxis des Schenkens, bevor man irgendetwas fordert.

Melissa Shaginoff: In this very like Indigenous way, you always offer something first, you always are always gifting, before you get anything back. It’s sort of this like trust that once you give something, it will come back to you. That you offer your time, you offer your labor, you offer information on the collection that is on the back of the museum first, before you ask for anything in return.

Anna Schäfers: 2023 kam eine Delegation der Eyak nach Berlin und hat die Sammlungen des Ethnologischen Museums besucht. Das Ziel war es, Gegenstände zu sichten und mehr über sie herauszufinden, sie von allen Seiten zu fotografieren für Storytelling Sessions. Dazu Teal.

Teal Hansen: This information that we were able to gather in our time in Berlin was monumental and emotional and just completely eye opening. That was our first experience going into another museum and visiting our ancestral items. And I cannot express enough how much of an amazing experience it was. And it was largely due to the employees of the museum and the relationships that we were able to build and this understanding and this compassion and openness. And it was an amazing environment for all of us.

Anna Schäfers: Teal beschreibt, wie wichtig dieser Besuch in Berlin für sie war, und welche Rolle die verständnisvolle, warmherzige, offene Atmosphäre gespielt hat. Es waren die Museumsmitarbeiter*innen, die sie geschaffen haben und die offen waren für Beziehungen zwischen den Menschen, die durch diese Dinge miteinander in Verbindung gebracht wurden.

Katharina Erben: Ute war von der Museumsseite mit dabei. Da sie in der Vermittlung tätig ist, ist sie es gewohnt, bei einem Projekt immer auch ein Publikum mitzudenken. Aber diese Kollaboration hat ihr gezeigt, dass man Recherche ebenfalls anders denken muss. Sie hat gelernt, wie wichtig es ist, den Partner*innen Raum zu geben, und dass das Museum tatsächlich auch ein geschützter Ort sein kann, an dem Gefühle und schmerzhafte Erinnerungen in der Begegnung mit diesen Cultural Belongings einen Platz finden können.

Ute Marxreiter: I always think of like outside audiences where we communicate the contexts and the cultural belongings to, and so on. And this project taught me something completely different. And for me, I think the most important thing was to be able to contribute to hold space for you guys in April and May and also in October, and to participate in the collaborative research taught me that we have to really redefine what is research. We also need to take into consideration about all the emotions and all the painful histories that come with it. And they are triggered, you know, by these encounters. It taught me what a space a museum can be, and it’s not a public space, but it’s a safe space.

Anna Schäfers: Danaya Hoover, aus der Gemeinschaft der Unangan und Cultural Director des Native Village of Eyak, war unsere dritte Gesprächspartnerin aus Alaska. Auch sie war 2023 mit in Berlin und hat lobende Worte für die Atmosphäre, die sie und ihre Gruppe dort empfing.

Danaya Hoover: Since the day we arrived in Berlin, we were well taken care of, treated with respect and kindness. There was room and space for us to do ceremonies before and after being with the collection. They were empathetic to the emotional toll that that might take on us. We’ve seen a few artifacts and things in books and in different museums that they hold. But to go visit more than 400 artifacts could be very emotionally overwhelming. There was times when I would just have to excuse myself and go sob in the bathroom. And then just beautiful moments. It’s hard to describe it. It was really special. And I just appreciate all of them, Monika and Ute and Hauke, for taking such good care of us

Ute Marxreiter: Thank you. It means a lot to us

Katharina Erben: Mehr als 400 Artefakte zu besuchen, nachdem die Eyak sie vorher nur aus Büchern oder in kleineren Zahlen in anderen Museen gesehen hatten, war emotional überwältigend, aber auch erfüllend.

Was Teal noch als positiv erlebt hat: Das Museum ging auch auf Hinweise ein, wie die Eyak-Gegenstände in der Sammlung aufbewahrt werden sollen.

Teal Hansen: That’s another thing that the museum has done is they’ve listened to how it’s not just the physical care of these items that museums are always concerned with, like what are the best ways to clean these items and store them? How can we do this to make these things last? But now the Ethnological Museum was open to hearing, you know, how do we spiritually care for these items? How should they be stored. Our medicine men objects or shamanistic objects shouldn’t be stored with women’s baskets. They should maybe be in their own space. So the museum was open to hear these suggestions.

Anna Schäfers: Die Fragen der Lagerung betreffen nicht nur die materielle, sondern auch die spirituelle Pflege der Gegenstände. Melissa beschreibt, dass für die Indigenen Menschen der Region alle menschengemachten Gegenstände beseelt sind. Wenn ein Gegenstand aus tierischen Materialien besteht, soll man bei seiner Verwendung immer das Geschenk des Tieres dafür ehren.

Melissa Shaginoff: We believe that like there’s a spirit imbued in everything that you make, not only your own personal thoughts, you say we say “[...]”, you put yourself into what you’re making. But it’s also honoring that gift that the animal gave to us and their spirit that’s in those items.

Katharina Erben: Über die Pflege der Gegenstände zeigen die Menschen aus der Ahtna-Region ihre Verbundenheit mit ihrer Mitwelt, sei es mit den Bergen, aus denen das Kupfer für ein Messer stammt, oder mit dem Elch, dessen Haut den Messergriff umwickelt. Von dieser Wertschätzung, die sie daher für Cultural Belongings haben, können wir hier in Deutschland durchaus noch etwas lernen.

Melissa Shaginoff: We’re looking at not just this knife sheath that’s made out of moose hide and made out of copper from our mountains in the Ahtna region. But it’s sustainability. It’s this art form of connecting to the moose and having it choose you because you’re a good person and give its life to you. So you can tan its hide and you can create this beautiful item that protects like this important tool that you have, right, your knife. And I think that it connects us to like this larger purpose of what it means to be human. I know that sounds super kitschy, but, you know, it’s about like being connected to everything that you own, right? And knowing that everything has like, a spirit and has like, a purpose. And if we value things like Ahtna people, Eyak people valued these items, and the way that we do today, I think that humanity has like so much to learn from that, you know. And that’s why I think like working with these cultural belongings and telling their story, down to the moment that that hunter got that moose, is an important sort of story to connect it back to. Because it really is that specific and it really is that connected.

Anna Schäfers: Indem sie sich mit den Gegenständen befassen, lernen die Menschen in Alaska von ihren Vorfahren. Die Verbindung zu ihnen, zum Wissen über Vergangenheit und Kultur, führt über die Cultural Belongings. So erklärt es uns Teal.

Teal Hansen: Our people don’t understand what they can learn and what they can know and how they can feel and who they can become when they’re removed from their ancestral items. Like Melissa was saying, all of our stuff has spirits in them. They’re not inanimate objects. It’s not just a tree. It’s not this. They all have spirits within them. And we honor the animals that provide for us by making beautiful objects, by decorating them, by painting, by treating them well, by honoring them with song and dance and not wasting anything.

Katharina Erben: Dabei hat sich der Umgang mit dem eigenen kulturellen Erbe durchaus verändert in den letzten Jahrzehnten. Das Bedürfnis, sich als immer-noch-da, als nicht-ausgestorben darzustellen, hat zu zirkusähnlichen Tourismusvorstellungen  geführt, die Teal den älteren Generationen zwar nicht vorwirft, die sie aber dennoch kritisch sieht.

Teal Hansen: I don’t blame our older generation for doing this. They were trying to make themselves known like, hey, we are people. We are still here. But we’ve always been kind of like a commodity. They’ve showed us off. The tourism boats come in? Oh well, let’s bring our dance group down to dance on the docks for them. Like we’re a circus. Like we’re showing these things off. And, you know, this cultural renaissance is just changing this view. It’s like, no, we don’t need to be this commodity for people. We don’t have to show off our people and our stuff to prove that we’re still here.

Katharina Erben: Perspektivisch geht es bei diesem Kooperationsprojekt, das wir euch heute vorgestellt haben, durchaus darum, die Cultural Belongings nach Alaska zurückzuholen. Nicht, um Touristen anzulocken, sondern für die eigene Community, um deren Blick auf die eigene Kunst und Kultur zu stärken. Dafür muss aber erst einmal ein geeigneter Ort geschaffen werden. In der Tat hat Teal sogar auch einen positiven Blick darauf, dass Jacobsen so viele Dinge nach Europa, nach Berlin gebracht hat: So blieben sie zusammen, so können die Eyak, Chugach und andere Communities von der Nordwestküste Kanadas und Alaskas sie heute an einem Ort finden und über Rückgaben verhandeln und müssen nicht mit diversen Privatsammlungen sprechen.

Teal Hansen: We don’t have the capacity to welcome these items home right now. But we are in the very beginning stages of building a museum, a new tribal museum, and we’re accounting for the fact that we will be getting our artifacts back. If Jacobsen hadn’t come and collected these items, somebody else would have. Or several many people would have. And these items could have been dispersed all over the place, private collections, wherever they are. So we’re choosing to have a positive outlook on this and understand that we have a large collection of our items in one place and they’ve been cared for.

Anna Schäfers: Melissa sagt, die Eyak brauchen das Museum für eine neue Verbindung zu ihrer Vergangenheit. Im Berliner Museum gibt es Dinge, die es in Alaska nicht mehr gibt. Sie brauchen das Museum für eine Heilung. Melissa wirbt für einen Paradigmenwechsel: Warum eine Rückgabe auch im Museum nicht als etwas Positives wahrnehmen?

Melissa Shaginoff: We need the museum to help us repair because they have items that don’t even exist in Alaska, that are ours and that are connected to us. And I really want to invite them into this paradigm shift of not seeing giving back items, restituting, repatriating, rematriating, returning items as an end to the story. But like a beginning of our relationship in museums, working with Indigenous peoples in an equitable way, in a public way. I think that you’ll find that once you return things to Eyak, to Ahtna, that the relationship is only beginning and it’s only going to enrich the knowledge and information that is being shared in the collection that remains in Germany.

Katharina Erben: So, wie die ursprüngliche Kooperation sich aus einer Restitution entwickelt hat, verhält es sich auch mit dem Zweck der weiteren Zusammenarbeit nach Abschluss des Getting-Our-Stories-Back-Projekts: Restitution ist nicht das Ende, sondern der Anfang einer wertschätzenden Beziehung. Die Cultural Belongings gehen zurück, aber das Wissen teilen die Partner*innen.

Anna Schäfers: Wir sind gespannt, wie es weitergeht. Im 2. Stock des Humboldt Forums könnt Ihr im Ausstellungsraum „Mehr als Masken“ übrigens sehr viele Cultural Belongings sehen, die Jacobsen von der Nordwestküste Kanadas, also etwas südlich von Alaska, mitgebracht hat. 

Wie immer: liked uns, kommentiert, erzählt Euren Lieben von uns. Wir hören uns in zwei Monaten wieder.

Katharina Erben: Das war „Gegen die Gewohnheit. Der Podcast zu neuen Formen der Zusammenarbeit im Ethnologischen Museum und im Museum für Asiatische Kunst.“ Produziert von speak low im Auftrag der Staatlichen Museen zu Berlin.