#15 Music and Hair

• Duong Doan Tuyet Nhi (Nhi Duong) is a cultural worker and organiser based in Ho Chi Minh City, Vietnam, interested in the intersections between anthropology, Indigenous knowledge, outreach and art. Her practice combines ethnography with unconventional approaches, such as art tours or field trips that position participants as co-creators rather than observers.
• Samuel Baah Kortey is a multidisciplinary artist from Ghana whose work traverses the visible expressions that characterise cities, historical findings, and global encounters. Samuel Baah Kortey is a graduate of Hochschule für Bildende Künste–Städelschule in Frankfurt am Main and KNUST – Kwame Nkrumah University of Science and Technology in Kumasi, Ghana (Dept. of Painting & Sculpture). He was a 2023 Villa Romana Fellow.

Music used in the episode

• starting at 1:33 min: Thương Huyền, Vũ Tự Luân, Peace Choir. “Hái rau (Gathering Vegetables)”, from: Voice of Vietnam. Literary Publishing House, 1954.
• starting at 2:57 min: Mai Khanh, Peace Choir, “Hòa bình đến với chúng ta (Peace is Coming to Us)”, from: Voice of Vietnam, Literary Publishing House, 1954.
• starting at 6:37 min: Thương Huyền, “Tích cực cấy chiêm (Winter-Spring Cultivation)”, from: Voice of Vietnam, Literary Publishing House, 1954.
• starting at 9:39 min: Thương Huyền, Nguyễn Chí Hiếu, Peace Choir, “Tiếng chuông nhà thờ (The Church Bell)”, from: Voice of Vietnam, Literary Publishing House, 1954.

Katharina Erben: Gegen die Gewohnheit.

Anna Schäfers: Der Podcast zu neuen Formen der Zusammenarbeit im Ethnologischen Museum und im Museum für Asiatische Kunst Berlin.

Nhi Duong: I really want to bring the archive out of the museum setting and engage the community in reintegrating it because they are the true owners of this music.

Samuel Baah Kortey: And I also believe anything forced literally breaks. So, there is no way you should be forced into healing.

Anna Schäfers: Ich bin Anna Schäfers, Kuratorin für Text und Sprache beim Projekt „Das Kollaborative Museum“.

Katharina Erben: Und ich bin Katharina Erben, freiberufliche Kulturredakteurin.

Nhi Duong: Hello, I’m Nhi Duong from Vietnam. So I’m a researcher, also the cultural workers back in Vietnam.

Samuel Baah Kortey: I’m Samuel Baah Kortey. I’m an artist and researcher from Ghana.

Anna Schäfers: Wir stellen Euch heute gleich zwei Projekte und ihre Beteiligten vor. Im Herbst 2024 hat das Kollaborative Museum einen Open Call veröffentlicht, um Fellowships zu vergeben. Zwei der drei ausgewählten Fellows waren im Sommer 2025 in Berlin, beide beforschen die Sammlungen des Ethnologischen Museums, beide arbeiten mit Diaspora Communitys in Berlin, also mit Gruppen von Menschen, die ihre Migrationsgeschichte verbindet. Die Details waren dann allerdings schon unterschiedlich. Bei Samuel Baah Kortey aus Ghana geht es um die Schwarze Diaspora und Kämme, bei Nhi Duong geht es um Musik und die vietnamesischen Diasporas.

Katharina Erben: Die Abteilung Musikethnologie besitzt eine Sammlung vietnamesische Musik aus den 1950er bis 1970er Jahren. Wichtig dabei im Kopf zu behalten: Von 1954 bis 1976 gab es zwei vietnamesische Staaten. Ein kommunistisches Nordvietnam und ein von den Westmächten unterstütztes Südvietnam. Politik, Kalter Krieg und dann auch der Vietnamkrieg führten zur Entwicklung zwei verschiedener Arten von vietnamesischer Musik.

Nhi Duong: Vietnam was divided into the north and the south of Vietnam, just like the west and the east of Germany. For each part of Vietnam, they developed the different type of music for their political purposes.

Anna Schäfers: Beide Länder setzten Musik für politische Zwecke ein, wie Nhi erzählt. Sie verfolgten ihre unterschiedlichen politischen Ziele mit unterschiedlichen Arten von Musik. Nordvietnam importierte aus China das Genre der sogenannten „Roten Musik“, die aktiv den Kommunismus, sozialistische Vaterlandsliebe und Kampfgeist propagierte.

Nhi Duong: So Red Music refers to the music that it’s content [is] about patriotism, revolutionary, urge people to fight for the nation and that music is used as the political tools for people to take part in the communist building period, and at that time Vietnam suffered a very harsh period after the First Indochina War with the French and North Vietnam decided to follow communism. And they start use music as a tool for encouraging people to build the communist society.

Katharina Erben: Wie war es zu der Teilung Vietnams gekommen? Vietnam war als Indochina bis zum Zweiten Weltkrieg eine französische Kolonie. Während dieses Krieges mussten die Franzosen das Land aufgeben, wollten es aber nach 1945 zurück. So kämpfte Vietnam dann im Indochinakrieg um seine Unabhängigkeit. 1954 wurde das Land auf internationalen Beschluss hin geteilt. Der Norden wurde, wie gesagt, kommunistisch, der Süden stand unter dem Einfluss der Westmächte. Die Situation war nicht stabil und führte zum Bürgerkrieg bzw. dem Vietnamkrieg mit den USA.

Anna Schäfers: Musik sollte nach dem Indochinakrieg in Nordvietnam für eine kommunistische Gesellschaft und für die Abgrenzung zum kapitalistischen Süden motivieren. Sie war ein politisches Instrument der Regierung.

Nhi Duong: That music, you can feel, is very patriotic and very loud, and it urges something inside you to work and to contribute to the society kind of things. With the lyrics is a very big word like sacrifice yourself for the motherland, the motherland is calling you to fight back the imperialist. If you don’t sacrifice yourself, the motherland will be lost and we cannot have our home anymore, so kind of things.

Katharina Erben: Rote Musik ist patriotisch und dramatisch, sie fordert auf zur Arbeit, zu eigenen Opfern und zur  Rettung des Heimatlandes. Gelbe Musik aus Südvietnam hingegen ist eher sentimental. Es geht oft um Liebe, aber um die Liebe als individuelles Gefühl.

Nhi Duong: Yellow Music is a type of music that’s really kind of cheesy, sentimental about love, about individual feelings. And it’s not about big words like Red Music, fighting for your homeland. It’s a very individual feeling about your love for the soldiers, the love for your family, and the love for your teachers, for example.

Anna Schäfers: Wobei die Vorlieben und Gefühle der Hörer*innen von der Politik in Nordvietnam außen vor gelassen wurden. Nhi erzählte von einem ehemaligen nordvietnamesischen Soldaten, den sie in Berlin kennenlernte, dem die Rote Musik zu groß und zu schwer war und der heimlich im Radio die leichtere Gelbe Musik hörte. Und dass südvietnamesische Soldaten Musikkassetten in Nylontaschen im Fluss nach Norden treiben ließen.

Nhi Duong: It was really interesting because I had a conversation with a former soldier from North Vietnam who immigrated to the east side of Berlin and he talked about his experience to secretly listen to the music from the South because at that time he found that the Red Music was so big for him to carry all the messages. And because they banned the music from the South, so they tried to recreate the radio to catch the South Vietnam channel, so they could secretly listen to the music from the South. And sometimes they went to the river and the soldiers from South Vietnam would put some cassettes into the nylon bag and let it flow up upstream to the North side. So people, so soldiers from North Vietnam could pick it up and secretly listen to those cassettes.

Katharina Erben: Im Berliner Archiv werden beide Arten von Musik aufbewahrt, Rote und Gelbe. Nhi hat während ihres Aufenthalts die Sammlungen erforscht, die in Teilen in den 1990er Jahren von der Forscherin Gisa Jähnichen gestiftet wurde. Wobei es für Nhi viele offene Fragen gab. Möglicherweise ist in den Datenbanken und im Archiv nicht immer alles richtig bezeichnet und sortiert.

Nhi Duong: So far, I only know that part of the collection, but with the shellac records and vinyl records, I’m still researching its history because I think it’s been a long time ago and nobody activates it, so maybe there is misinformation. And in the acquisition book, I still don’t find any more information about how it was acquired and who was the collectors, how it came into being.

Anna Schäfers: Den zweiten Gast dieser Folge, Samuel Baah Kortey, habt Ihr am Anfang schon kurz gehört. Sein Projekt „Not rushing the healing process”, also etwa „Den Heilungsprozess nicht übereilen“, verfolgt einen künstlerischen Ansatz, der zum Teil autobiografisch ist.

Samuel Baah Kortey: My hair had always been a problem with my parents. They are ready to applaud me for whatever I achieved, but they are not happy to see me with such hair.

Katharina Erben: Sam ist in Ghana aufgewachsen, einer früheren britischen Kolonie. Auch wenn das Land 1957 unabhängig geworden ist, gelten dort auch heute noch viele damals von den Briten importierte Werte. So zum Beispiel, dass britische Gentlemen und eben dann auch ghanaische Männer gefälligst kurze Haare haben sollten.

Samuel Baah Kortey:In Ghana I’d say 99 percent of guys would have trimmed hair. That’s what a gentleman was supposed to be, the definition of a gentleman in the colonial time: you’re not supposed to keep your beard hair trimmed. So always to more, to be a gentleman in our space is like having your hair trimmed off or cut off.

Anna Schäfers: Sam interessiert sich in seiner Arbeit für versteckte Normen wie eben diese zu Haaren.

Samuel Baah Kortey: Working as an artist, I did my undergraduate master’s programme in Ghana and the programme was more Eurocentric. Ghana is a former British colony, so it’s also more geared towards the British academic curriculum in a way. So I ended up learning more about European arts. From the Renaissance to any art form you could think of, I mastered it. I trained as a classical painter and also as a classical sculptor as well. And over time, I realised seeing these objects made me also wonder because there was no moment these objects were shown or were made attractive to me while I was growing up or in school. 

Katharina Erben: Zunächst hat Sam in Ghana Kunst studiert. Der Lehrplan hierfür orientiert sich nach britischem Vorbild stark an europäischer Kunstgeschichte, kaum an afrikanischer. Auch die kunsthandwerklichen Techniken, die Sam dort gelernt hat, waren eher europäisch. Während seiner ganzen Jugend- und Schulzeit wurden Kunstobjekte aus Ghana nicht als attraktiv oder nachahmenswert präsentiert.

Anna Schäfers: Wir haben Sam gefragt, wie Haare in Ghana vor der Kolonialzeit getragen wurden. Auch hier ist nur wenig Information erhalten. Die Kunstgeschichte Europas verdrängte die ghanaische oder afrikanische, der britische Gentleman-Hairstyle verdrängte die eigenen Stile.

Samuel Baah Kortey: I don’t have a lot of information on how it looked like. I just have more information on the colonial period. And since also erasing somebody’s culture so that you could be able to control them, there were lots that were erased. So it’s difficult to connect to the past. And they make us also feel like Black or African culture begins from colonialism and slavery.

Katharina Erben: Teil des kolonialen Projekts war es, die Subalternen, also die Kolonisierten, dazu zu bringen, ihre eigene Kultur als minderwertig anzusehen. Kultur begänne erst mit Kolonialismus. Zum Glück wissen wir es heute besser.

Samuel Baah Kortey: So I think we lost on this tradition one way or the other. One thing that I would say the colonial period also did was to strip off all skills, because some were considered not to understand the idea of formal and informal education. Certain things were not needed to be continued. And this also brings the idea of finding oneself, making you feel down of yourself. I try to use this comparison of feeling like a chicken whilst maybe you have characteristics of an eagle.

Anna Schäfers: Sam sagt, „certain things were not needed to be continued“, manche Dinge – künstlerische Traditionen zum Beispiel – wurden nicht weitergeführt, weil sie nicht der kolonialen Vorstellung von Bildung entsprachen. So gingen Fähigkeiten und Wissen verloren, und damit auch Selbstwertgefühl. Sam verwendet hier ein sehr eindrückliches Bild: Du fühlst dich wie ein Huhn, hast aber eigentlich Eigenschaften eines Adlers. Eines von Sams Zielen ist es daher, verlorenes Wissen zu rekonstruieren. Dabei sollen ihm Gegenstände aus den Berliner Sammlungen helfen, ebenso wie vorher im Museum Riethberg in der Schweiz, wo seine Beschäftigung mit kolonialen Sammlungen von Haarschmuck begann. Haartracht und Haarschmuck von verschiedenen Gruppen in Afrika basieren auf einer reichhaltigen Kultur, die von verschiedenen Aspekten beeinflusst ist, gerade heute.

Samuel Baah Kortey: Braiding history or culture in the African perspective, it carries its own weight: the Caribbean perspective, the Black American perspective and all that to understand various hairstyles in our space. If a lady, a single and ready to mingle, depends on the type of hairstyle they put on, and you get to know; if this is a married woman, you get to know; a married woman whose husband has travelled, you get to know; whose husband is in war and all that. So all these things carry specific messages and they were not just for beautification purposes.

Katharina Erben: Die Art, wie Frauen ihre Haare tragen und dabei auch Haarschmuck und Kämme verwenden, zeigt komplexe soziale Zusammenhänge. Diese Ausdrucksformen sind in Ghana zusammen mit den Kämmen verloren gegangen.

Samuel Baah Kortey: Since all these objects were looted at the point, we lost the culture of making these. These were more like fathers expressing love to their daughters or like guys expressing love to their spouse, like a girlfriend and all that. So the shapes that, the messages of these objects carry became something I was interested in and to dive deeper into.

Anna Schäfers: In Berlin befinden sich heute etwa 400 Kämme mit afrikanischem Ursprung in den Sammlungen. Sie sind in Deutschland wie Immigranten, so Sam, die noch immer dabei sind, sich in der deutschen Verwaltung zurechtzufinden.

Samuel Baah Kortey: I think there have been a lot of artists, philosophers who kind of describe these objects as beings that are trapped. For me, I also kind of see them to be like. Just like the way immigrants would end up in places and still trying to figure out the administrative processes in trying to live in these spaces. This is how I see these objects in a way.

Katharina Erben: Wobei Sam sich fragte, warum da eigentlich so viele Kämme gesammelt wurden. Sie sind ja ein durchaus intimer Teil des Lebens – stellt euch vor, da kommt jemand und bittet Euch um Eure Kämme und Haarspangen für eine Museumssammlung.

Samuel Baah Kortey: Getting you know somebody’s comb like how do you start to have such a conversation and not a new comb but a used comb. This becomes a very intimate part of someone’s life. But how did it begin with being able to convince somebody to get their comb and not just one but having thousands of them.

Anna Schäfers: Sam trifft sich in Berlin mit Menschen der Schwarzen Diaspora, zum Beispiel in Schwarzen Haarsalons, und kommt mit den Menschen dort ins Gespräch über Haarpflege und dann auch darüber, wie die Menschen ihr Leben gestalten.

Samuel Baah Kortey: Connecting it to the diaspora, for example, growing up in Ghana, it was easier for me to just locate the right products for myself with haircare and all that. But I’ve also been interested in how my brothers and sisters, which would be the diaspora here, also tend to figure things out, like with mixed race kids, like a Black dad and a white mom. But such a child with hair that’s kind of alienated to the Black dad and a white mom, how how are they dealing with such a child and the kind of challenges such a child goes through, to know in finding the right hair product, finding the right comb, finding all these things. So I would say, this did some become the beginning of the research for me and connecting these dots.

Katharina Erben: Sams Ziel: herausfinden, welche Lösungen und Wege Menschen mit Wurzeln in afrikanischen Ländern Deutschland finden. Haarpflege, wie etwa das Kind einer weißen Mutter und eines Schwarzen Vaters die richtigen Haarpflegeprodukte findet, funktioniert dabei als Metapher für das Leben im Allgemeinen.

Anna Schäfers: Nhi war ebenfalls im Gespräch mit Vietnames*innen hier in Berlin. Sie forschte dazu, welche Rolle die Musik für die vietnamesische Community spielt, welche Rolle die Sammlung des Museums spielen könnte. Ihr Ansatz ist dabei eine ethnologische, partizipative Beobachtung. Dazu hat sie an Musikstunden teilgenommen von Musiker*innen, die aus Nordvietnam nach Berlin immigriert sind.

Nhi Duong: With me, ethnography is my main methodology in everything I’m doing. Ethnography, which is participant observation, so I need to be there and I need to take part in their activities. And when I first came to Berlin, I started finding other people because the music, they cannot tell a story, but people can. So while waiting for the recordings to be digitised, I started looking for people I could talk to. And I know there are some musicians from North Vietnam and they immigrated in 1991, and they established their whole career in Berlin. They teach Vietnamese traditional music in some Berlin music schools, and I talked to them and I joined their classes.

Katharina Erben: Ihr Ziel aus dem Fellowship: ein Open Archive.

Nhi Duong: I really want to bring the archive out of the museum setting and engage the community in reintegrating it, because they are the true owners of this music and because the archive has been here for two decades and no one really knows of its existence. So I’m thinking of an open archive and encourage people to engage but also open the door for them to access to the museum archive in a way.

Anna Schäfers: Die vietnamesischen Menschen sind die „true owners of the music“, die wahren Besitzer*innen der Musik. In gewisser Weise nutzen sie die Musik ja bereits seit Jahrzehnten.

Nhi Duong: Sometimes the Vietnamese, the diaspora here, they use the music also to represent the region they come from. And it’s also how they reconnect with the Vietnamese culture and the Vietnam homeland.

Katharina Erben: Musik ist gespeicherte Erinnerung. Sie ist Kultur und Herkunft und vermittelt ein Gefühl davon auch an die in Deutschland geborenen Nachkommen.

Nhi Duong: I see in the Vietnamese diaspora here how they perceive traditional Vietnamese music as really beautiful because it also served as an educational tool for the second and third generation to learn Vietnamese culture, not Vietnamese language, but the sense of Vietnam.

Anna Schäfers: Nhis Forschungsfrage ist dabei aber noch etwas Anderes:

Nhi Duong: Maybe it serves reconciling purposes, how they dealt with the past.

Katharina Erben: Das Hören und Spielen oder Singen von Musik bedeutet auch einen Umgang mit der Vergangenheit. Menschen, die nach dem Vietnamkrieg als Boat People aus dem Land vor der Verfolgung durch die neue kommunistische Regierung flüchteten, waren eher mit der „Gelben Musik“ aus Südvietnam aufgewachsen. Sie und ihre Kinder waren nach der Flucht in Westdeutschland. In der DDR als sozialistischem Bruderland hingegen hörten die Vertrags- oder Gastarbeiter*innen „Rote Musik“. Gerade in Berlin, seit 30 Jahren auch keine geteilte Stadt mehr, treffen beide Gruppen aufeinander. Beide Gruppen haben Erinnerungen an Vietnam und in Teilen auch Sehnsucht. Sie begegnen sich im gemeinsamen Singen und Musikhören auch von älterer, traditioneller vietnamesischer Musik.

Nhi Duong: In response to their past, the traditional Vietnamese music sometimes serves as a bridge between these two divisions. Because no matter where you’re from you can all sing the traditional music.

Anna Schäfers: Sam befasst sich auch mit einer Art Healing Process, nämlich dem Heilungsprozess von Kolonialtraumata. Aber es geht ihm mehr noch um Heilung und Trauerarbeit im Allgemeinen. Er beschreibt, wie in der ghanaischen Tradition eine Krankheit, oder ein Spirit, aus dem Körper eines Menschen hervorgelockt wird, indem man ein neues Gefäß zur Verfügung stellt, das Krankheit oder Spirit dann aufnimmt.

Samuel Baah Kortey: So it’s believed people could be possessed by certain spirits and these spirits are also, they need bodies to live in. So to heal somebody, you need to provide a body because they decide to occupy the body that needs healing. So okay, there would be a special wood carved that’s going to host that body. So in the process of healing the spirit would have to move from the possessed body to this new wood that had been carved.

Katharina Erben: Und irgendwann, wenn klar ist, dass der Spirit wirklich im neuen Gefäss ist, wird dieses zerstört. Aber es gilt: Der Heilungsprozess braucht Zeit, wir können ihn nicht erzwingen.

Samuel Baah Kortey: Because it is believed these healing shouldn’t be rushed, it takes time. 

And I also believe anything forced literally breaks. So, there is no way you should be forced into healing.

Anna Schäfers: Und damit sind wir dann auch wieder in der Aufarbeitung des Kolonialismus. Auch hier kann die Heilung nicht erzwungen werden und braucht ihre Zeit.

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Katharina Erben: Das war „Gegen die Gewohnheit. Der Podcast zu neuen Formen der Zusammenarbeit im Ethnologischen Museum und im Museum für Asiatische Kunst.“ Produziert von speak low im Auftrag der Staatlichen Museen zu Berlin.