#12 Manatunga – Künstlerische Interventionen von George Nuku

• George Nuku (* 1964 in Omahu, Aotearoa, Neuseeland) ist ein hoch angesehener und international bekannter Māori-Künstler, der mit Stein, Knochen, Holz, Muschel, Styropor und Plexiglas arbeitet. Seine Werke reichen von zarten Jade- und Perlenamuletten bis hin zu lebensgroßen Skulpturen aus Stein und Plexiglas, wobei er traditionelle Elemente der Maori-Kultur verwendet.
• Dorothea Deterts ist Ethnologin und Kuratorin der pazifischen Sammlungen am Ethnologischen Museum Berlin.

Katharina Erben: Gegen die Gewohnheit.

Anna Schäfers: Der Podcast zu neuen Formen der Zusammenarbeit im Ethnologischen Museum und im Museum für Asiatische Kunst Berlin.

Dorothea Deterts: We have to accept the uncertainty.

George Tamihana Nuku: We have to embrace it.

Dorothea Deterts: Even if we don’t like it all the time.

George Tamihana Nuku: But that’s like falling in love. You can’t control that uncertainty. It’s so potent.

Anna Schäfers: Ich bin Anna Schäfers, Kuratorin für Text und Sprache beim Projekt „Das Kollaborative Museum“.

Katharina Erben: Und ich bin Katharina Erben, freiberufliche Kulturredakteurin. 

Anna Schäfers: An welche Materialien denkt Ihr, wenn Ihr an Cultural Belongings im Ethnologischen Museum denkt? Holz, Knochen, Federn, na gut, vielleicht Benin-Bronzen? Nun, heute geht’s um Plastik. Und darum, was wir von Plastik lernen können.

Katharina Erben: Dafür haben wir mit unserem ersten Gast aus Ozeanien, genauer aus Neuseeland gesprochen – jetzt hatten wir Gäste aus allen Kontinenten.

George Tamihana Nuku ist also aus Neuseeland, er lebt aber schon seit einigen Jahren in Frankreich. Gerade war er als CoMuse Fellow für einige Wochen am Ethnologischen Museum in Berlin und hat seine Ausstellung „Manatunga“ vorbereitet. Manatunga ist die Māori-Bezeichnung für wertvolle Gegenstände, Erbstücke und Schätze der Ahnen. Das Wort impliziert, dass sie stehen, nicht liegen, und auch, dass sie aufrecht stehen – somit lebendige, dynamische Akteure sind.

Anna Schäfers: George hat sich uns als sculptor, als Bildhauer vorgestellt.

George Tamihana Nuku: Tēnā koutou katoa. Hello, I’m George Tamihana Nuku, I am from Aotearoa, New Zealand and I am a sculptor, carver. I’m uncomfortable about this label of being labelled as an artist, yeah, it’s problematic for me. Therefore, I gravitate towards this term tohunga, which is a Māori word that describes specialists in their given field, whether it’s carving or weaving or tattooing or astronomy or gardening or fishing, anything like that as a person is a tohunga.

Anna Schäfers: George findet die Bezeichnung „Künstler“ für sich selbst problematisch. Er fühlt sich wohler mit dem Māori-Begriff tohunga. Das Wort bedeutet Spezialist für durchaus verschiedene Dinge. Wenn Künstler, dann „religiöser Künstler“ im ursprünglichen Wortsinn.

George Tamihana Nuku: I’m saying I’m a religious artist because I’m going back to the definition of the word religion, coming from the Latin religio and if and looking at even ancient français it’s religare and it’s the idea of ligare, which is ligament, and religare is the idea of binding, taking the ligament, the rope, the cord, whatever it is, and you bind it. This binding idea is the definition of religion, that it’s to do with binding, which I completely am at home with because I come from an art world that really didn’t use nails until fairly recently and everything is bound. Canoes are bound together, houses are bound together, weapons are bound, objects are bound. People are bound. It’s the binding that binds the people to each other and to the world they live in, all of these things. So the idea of binding and then unbinding also has the reverse effect of deactivating the moment. This idea of binding is really, really strong and still in extant in Oceania. This idea is a living idea of binding. Of binding in terms of relationships. It’s a constant play of interrelationships every single day. That’s how you define Oceania.

Katharina Erben: Die lateinische Wurzel zu Religion oder dem Verb religare bedeutet unter anderem binden, zusammenbinden. Der Akt des Bindens ist für George in zweierlei Hinsicht wichtig: In Ozeanien wurden Dinge in der Kunst oder im Handwerk für lange Zeit nicht zusammengenagelt oder geschraubt, sondern gebunden: Häuser, Kanus, Waffen. Außerdem bezeichnet Bindung natürlich Verwandtschaftsverhältnisse, Bindungen zwischen Menschen. So definiert sich Ozeanien durch die Idee von verbundenen Menschen. Momente, Projekte und Menschen verbinden sich auch hier.

George Tamihana Nuku: This idea of binding is something that I relate to my work. I bind my work together. I work with lots of people. We are bound together in a moment.

Anna Schäfers: Der religiöse, der zusammenbindende Künstler zeigt sich hier ganz konkret: Im April 2025 haben Freiwillige aus der Stadtbevölkerung Berlins und aus dem Museum – ich übrigens auch zumindest an einem Tag – aus Plastikflaschen Meerestiere geschnitten und zusammengesetzt. Die Freiwilligen verbinden sich durch ihre Arbeit mit George, mit den Dingen, die sie herstellen, und mit dem Museum. Sie sind ein essenzieller Teil von Georges Kunstwerken. Es entsteht eine dauerhafte Beziehung.

George Tamihana Nuku: The relationships built between the volunteers and myself and the institution last forever. The people come and they give to myself and to Dorothea and to our team, they’re giving us their most precious thing they have, they’re giving their time, something that they’ll never get back. They’ll never get that time back, and they’re giving it to me. They’re giving it freely. George, here’s my time. And in return, they get an experience that they will never forget. And hopefully, in my dream of dreams, they continue this work. It’s meant to be contagious. It’s meant to be.

Anna Schäfers: Die Person im Museum, die im Projekt am stärksten mit George verbunden ist, ist Dorothea Deterts, die Kuratorin für die Sammlungen aus Ozeanien. Sie hat gemeinsam mit der zuständigen Restauratorin Leonie Gärtner und George für drei künstlerische Interventionen auf den Ausstellungsflächen im Humboldt Forum zusammengearbeitet. Geplant wurden die Interventionen im Frühjahr 2024 und von April bis Mai 2025 von George in Berlin umgesetzt. Die Werke sind in zwei Räumen zu Ozeanien zu sehen, in der Bootshalle und im Ausstellungsbereich zu Gottheiten und Herrschaft.

Dorothea Deterts: There will be three interventions in two rooms of the Oceania exhibition. One intervention will be shown in the boat hall, and the boat hall has a focus on relationships between humans and the sea, but also focus on the influences of climate change and pollution.

Katharina Erben: Die Dauerausstellung in der Bootshalle steht unter dem Titel Mensch und Meer, dazu geht es hier um Klimawandel und Umweltverschmutzung. George hat für diesen Raum ein acht Meter langes Kanu, ein waka, aus Plexiglas geschnitzt, das auf der großen Korallenvitrine in der Ausstellung sitzt. Bug und Heck des Kanus sind aus Holz und stammen aus den Sammlungen des Museums. In dem Kanu stehen, menschengroß, der Māori-Halbgott Māui und seine vier Brüder.

Dorothea Deterts: In this canoe will stand five men, five figures, Plexiglas figures. It’s Māui, the Māori demigod Māui, with his four brothers and they will be in the canoe and Māui will pull out sea creatures, plastic sea creatures out of the sea, meaning out of the case because in the coral reef case there also will be these sea animals which volunteers in a workshop did.

Katharina Erben: Māui zieht aus der Korallenvitrine unter dem Boot Meerestiere hervor. Die Meerestiere, die die Freiwilligen hergestellt haben.

Anna Schäfers: Die Kreaturen sind aus Plastikflaschen, die George von der Straße aufgelesen hat. Es handelt sich also um ein kontroverses Material, um Müll.

Dorothea Deterts: And also it’s for me another perspective on the material plastic. Because for us, it’s plastic waste. In all the parts of the world is plastic, and in every human being or in every living being is microplastic. So we are surrounded by plastic, and for us it’s plastic waste that has to be deposed of. It’s all negative. But when you are confronted with George’s plastic, plexiglass or plastic sculptures, you see how beautiful it is. And then I think it’s not to say, okay, we have to produce more plastic. That’s not the sense, but it’s in saying, okay, it can be beautiful. And I have to confront my plastic and not to throw it away and to throw it away of my mind, but to confront the idea that waste can be beautiful and can be useful, and I have to react.

Katharina Erben: Wohl die meisten von uns reagieren auf Plastik bzw. Plastikmüll negativ. Wenn wir den Plastik- und Plexiglas-Skulpturen von George begegnen, die wirklich ziemlich cool und schön sind, weckt das widersprüchliche Gefühle, erzwingt unsere Reaktion und dass wir uns mit unserem eigenen Müllverursachen beschäftigen.

Anna Schäfers: Dieser Widerspruch ist schon in den Plastikflaschen selbst angelegt, aus denen die Freiwilligen die Meerestiere hergestellt haben, sagt George. Die Materialien Plastik und Plexiglas interessieren ihn, sie kommen in seiner Kunst immer wieder vor.

George Tamihana Nuku: They’re receptacles, eh? They carry water, they carry water, they carry life, man. So you’re in this dilemma where the plastic bottle is toxic, representing death, and yet it carries life. So I’m interested in these paradoxes. I’m interested in these contradictions.

It’s all coming from oil. It’s all coming from our mother. It’s millions of years old, millions, from the first trees and etc. and dinosaurs and blah blah blah. It’s so old. That plastic bottle that you hold in your hand is so old, it’s probably the oldest thing you hold in your hands. Therefore you could say, you can kind of look at it like an ancestor. And if you look at it like our ancestor, then maybe we should treat our elder with more respect.

Katharina Erben: Die Plastikflaschen sind im Grunde aus Millionen Jahre alten Wesen – Pflanzen und Dinosauriern – hergestellt. Sie sind aus Öl. Daher sollten wir sie vielleicht wie einen Ahnen, einen ancestor betrachten und darum mit Respekt behandeln. Gleichzeitig ist eine Plastikflasche ein äußerst neues Ding.

George Tamihana Nuku: But there’s another thing. At the same time, the plastic bottle is the most new. So it’s the most old, and it’s the most new in the same breath, in our moment. There’s a space between those two opposites, contradictions. There’s a space. And I maintain that this is a space of discovery. This is where we can discover so many truths from the plastic bottle. And I’m saying maybe the plastic bottle can save us. Maybe the pollution can save us from ourselves. If we can enter into a meaningful relationship with the trash, then maybe the trash will give us the answers.

Anna Schäfers: In diesem Zwischenraum zwischen Leben und Tod, alt und neu, sieht George Raum für Entdeckungen, einen space of discovery. Vielleicht könne das Plastik uns vor uns selbst retten, wenn es uns gelingt, eine sinnvolle Beziehung dazu einzugehen.

Katharina Erben: Wenn George Plastik sieht, ist da für ihn auch die Gegenwart von Licht und Wasser. Ohne die beiden können wir alle nicht existieren.

George Tamihana Nuku: The plastic is, when we hold up the plastic, you know, the plastic’s transparent like that, imagining that’s plastic, it immediately evokes two qualities in a reaction. One is you have the presence of light, and the second is the presence of water. That’s for me. That is what the plastic bottle reminds me of, light and water. I mean, that’s the source of life. Without light and without water, we can’t exist. So it’s the source of life. We call it Wai Ora. It’s the Source of Life. So the plastic is akin to the source of life, so that’s telling me then that the plastic has proof of divinity. If it’s communicating these two divine qualities, light and water, then by nature, it’s divine. The plastic bottle is proof of divinity. And if the plastic bottle is proof of divinity, then that’s telling me that the pollution is sacred.

Anna Schäfers: Do I still have to get rid of it?

George Tamihana Nuku: As long as you acknowledge that it’s sacred. Because that’s gonna influence what you do with it next.

Anna Schäfers: Plastikflaschen, die überall im Meer schwimmen, haben also auch göttliche und heilige Qualitäten. Das anzuerkennen, hat Einfluss auf unser Verhalten.

George Tamihana Nuku: I believe that it’s sacred because it’s coming from our mother, and everything that’s coming from our mother is sacred. Everything.

So when I’m collecting plastic bottles with my big sack, you know, unlike in Germany, in other parts of Europe, you just walk along and they’re everywhere. And so, I’m walking along and I’m picking up plastic bottles and I tell you, every time I pick up a plastic bottle, it’s like I’ve won the lottery. I’m picking up this treasure and I’m putting it in my bag, and I’m winning the lottery every time, right? As I’m doing that and I’m collecting each bottle and putting it in my bag, I’m assailed by this scent, this odour, it’s strong. And what the smell is, this overwhelming phenomenon that envelops me, it’s the smell of neglect. That’s what I get hit with every time I pick up a bottle. I’m serious, the neglect, I feel all the neglect and it affects me. We’re doing all this neglecting. We’re neglecting each other. We neglect our responsibilities to each other, we’re throwing trash everywhere.

Katharina Erben: Wenn George Plastikflaschen sammelt, riecht er den smell of neglect: Die Flaschen riechen nach Gleichgültigkeit, sind Zeichen dafür, dass wir uns zu wenig kümmern, um uns gegenseitig und um unsere Umwelt

George Tamihana Nuku: So what we make together with the people when we create these works of art, for me, it’s the antidote to the neglect. I’ve discovered an antidote.

Anna Schäfers: Das Gegengift, das er zu dieser Gleichgültigkeit gefunden hat, ist die gemeinsame Arbeit an der Kunst mit den Freiwilligen. Sie fördert Achtsamkeit und Aufmerksamkeit.

George Tamihana Nuku: And the thing that I impart on the young people is that this antidote to this neglect is that we have to take the care. That’s what I say to them. We have to take the care with the two hands. Take it with your two hands, take the care. You’re taking care of yourself, you’re taking care of each other, you’re taking care of your business at hand, you’re taking care of yours and the world around you, you’re taking the care.

And the second thing that I’m trying to impart on these young people is that if we’re going to pay for anything in this life, we have to pay the attention. We have to pay it in full. We have to pay full attention, not half, pay full attention. So we take the care and we pay the attention. Those are the two things I’m trying to impart on these kids as an antidote to this neglect.

And I make it clear to them, if you take the care and you pay the attention, you’re going to be alright. You’re going be fine. But you’ve got to do that.

Katharina Erben: Die Kunstwerke aus Plastik stehen in der Ausstellung im Zusammenspiel mit Kunstwerken aus den Sammlungen. Diese künstlerischen Interventionen lenken die Aufmerksamkeit der Besucher*innen ganz neu auch auf die Museumsgegenstände, regen zum Nachdenken an. Sie verdienen unsere Aufmerksamkeit. Es handelt sich nicht um banale Dinge, wie George sagt.

George Tamihana Nuku: In some ways, this could be the lesson of all of the things in museums and cultures that these things from another time are talking to us about how to live today. If they’re going to give us anything, they’re gonna give us that. That we could honour each other, we could consider each other, that we could have empathy. We could try and see through each other’s eyes. You know, if we’re gonna take anything away from this, it’s that. Because, my God, the lack of empathy right now is horrific.

You can complain all you want about the ethnographic museum, but it is not banal. Those things are not banal. They are not. They command. They command our attention.

Dorothea Deterts: An intervention is a great possibility to allow the works of the past to be viewed in another way. And George’s interventions emphasise the topics and also the artworks in the exhibition, he shows that they still have relationships today. He is putting the old objects in new relationships to his sculptures.

Anna Schäfers: Künstlerische Interventionen sind eine von vielen Möglichkeiten, die Museumsobjekte in ein anderes Licht zu rücken, sagt hier auch Dorothea noch mal. Sie intervenieren, sie greifen ein in die Ausstellung und erlauben es so auszuloten, welche Möglichkeiten es statt oder neben Rückgaben noch gibt, wie George ergänzt.

George Tamihana Nuku: For me, that’s another exciting aspect of museums, you know, is that instead of us all coming and banging on the door and saying, give us back our stuff, give it back, you horrible thieving robbers, give it back to us, I think it’s more interesting to say, how can we act on the fact that these treasures are here in your museum? What can we do with them? What are the possibilities we could do? 

Now there’s so many things you could do than just give it back. Because once you say give it back, then that’s it, you know? There’s now like an empty spot in the museum. And it’s contentious, because people go, oh yeah, that was where we had that thing, and we don’t like to talk about that anymore, and we feel bad about the past. That’s not helping anybody.

Katharina Erben: Rückgaben, so George, bedeuten einen Schlussstrich, hinterlassen eine Leerstelle, die vielleicht mit Scham behaftet ist. So sei keinem geholfen.

George Tamihana Nuku: There’s gotta be ways, we can’t just put a band-aid on something. We can’t, we gotta open the wound, have a look at it, clean it out, and ultimately think about how this could benefit us. How we could all gain from these experiences, how we could be richer.

Anna Schäfers: George will mit seinen Interventionen den Museen helfen, ihre Gewaltgeschichte wirklich anzugehen. Er sucht nach Wegen, wie Museen und Herkunftsgesellschaften heute alle durch die Erfahrung reicher werden können.

Katharina Erben: So ist eines der Ziele in der Kollaboration für George auch das miteinander Teilen.

George Tamihana Nuku: The goal of this collaboration for me is to share, like I told you, I’m addicted to the sharing experience. It’s an addiction of mine. I love what I do. I’ve discovered that the older I get and the longer that I’m doing this, I’m more inclined to say I don’t know why I’m doing it.

Anna Schäfers: Es sei für George immer weniger klar, warum er Kunst mache. Am ehesten sei es vergleichbar mit einem sich Verlieben, sich mit Begeisterung auf etwas Ungewisses einzulassen und zu vertrauen.

George Tamihana Nuku: The closest thing I can compare it to, it’s the same feeling as falling in love: the exhilaration, the challenge, the heart is in the mouth, and most importantly, the uncertainty. The uncertainty is real. Even though we make it our business to be certain, Dorothea and I, the uncertainty is, you can taste the uncertainty in your mouth.

Dorothea Deterts: We have to accept the uncertainty.

George Tamihana Nuku: We have to embrace it.

Dorothea Deterts: Even if we don’t like it all the time.

George Tamihana Nuku: But that’s like falling in love. You can’t control that uncertainty, it’s so potent. And so I’m saying – I can, and I’m asking you to – we can trust that feeling, the falling-in-love feeling. It’s a feeling you can trust, that it’s gonna be okay.

Dorothea Deterts: But we will open the 17th of May, that is certain.

George Tamihana Nuku: That is certain.

Katharina Erben: Kunstschaffen mit der gleichen Unsicherheit, aber vielleicht auch Vorfreude wie sich verlieben. Das geht nur mit Vertrauen!

Anna Schäfers: Die Interventionen von George sind seit dem 17. Mai 2025 und bis mindestens Ende des Jahres in den Ausstellungsbereichen zu Ozeanien zu sehen.

Katharina Erben: Kommt und schaut sie Euch an!

Anna Schäfers: Bis dahin: liked uns, abonniert, kommentiert, erzählt Euren Lieben von uns.

Wir sind im Juli wieder da mit einer Folge zu einer Kooperation mit verschiedenen Indigenen Gruppen in Alaska.

Katharina Erben: Das war „Gegen die Gewohnheit. Der Podcast zu neuen Formen der Zusammenarbeit im Ethnologischen Museum und im Museum für Asiatische Kunst.“ Produziert von speak low im Auftrag der Staatlichen Museen zu Berlin.